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凤凰彩票app:复旦EMBA邀陈引驰教授谈庄子的哲学智慧
2021-05-17 [9824]
本文摘要:不是徒劳的,怎么过职业生涯?

不是徒劳的,怎么过职业生涯? 我们除了日常需要的东西以外,如果没有一点浪费的游戏和快乐,生活会很有趣。在每天的喧嚣、孤独的忙碌中,人似乎只是缺乏满足感。人有时需要摆脱社会角色,需要认真考虑自己想要什么。我们每天反复焦虑和忙碌,最终有什么用? 庄子两千多年前就参加了这些,他一生的愿望只是精神自由。

有时,放弃对名利、权力等有用的东西的执着,以徒劳的美丽为乐,反而能感受到生命的自由和舒适。君子知道9月25日复旦大学EMBA人文商道礼堂邀请教育部长江学者、复旦大学中文系陈引驰教授以无为和逍遥庄子的哲学智慧为主题说明这个主题。

道家在中国传统文化中有多重要? 中国人的哲学体系有儒教、道、佛三种。众所周知庄子是道家的代表。那么,道家在中国传统文化中不重要吧? 我们需要在比较中观察。

在儒教、道、佛三家,佛教其实非常成功。众所周知佛教来自印度,然后传入中国,成为中国传统文化中重要的一部分,可以说以化客为主。在中国人的信仰世界里,佛教信徒比道教多。

佛教的鼎盛时期是唐朝。同一时期道家也很重要。唐王朝的皇帝叫李,所以他们认为道家是同族,把道家放在第一位,然后是儒家和佛家。

但是,从统计数据可以看出,在唐朝佛教寺院比道观多,和尚也比道士多。佛教就是这样成功的,中国真正的本土原创是儒教、道两种,我们可以比较立场观察儒家和道家。

在过去半个世纪里,流行了两种说法:第一种是儒教道的互补性,反互补性。个人认为儒家进取积极,道家相对谦逊。儒教在加法,道家一直在减法。

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两者落在某个具体的人身上,往往文人兼任天下,贫穷自以为是。这些人发达,意味着社会发挥作用,意味着贫穷得不到志向。个人认为这样,中国历史上的一些重要人物,都这样,对整个文化语境来说,儒教道也是相辅相成的,这种观点有一定的道理。

另一种说法是道家主干说。对于有无的问题,这种抽象哲学的想法,道家比儒家厉害得多。举个例子,黑格尔大家都知道。他是非常重要的哲学家。

从哲学史上说,孔子是实际世界的贤人,他那里没有思辨的哲学,善良只有老练的道德教训,得不到特别的东西。这句话很刻薄,黑格尔从哲学的角度说话,所以我觉得孔子没什么大不了的。我做不了比他多。

所以,关于老子,黑格尔有很多分析,孔子渡过了一带。但是,你作为中国人,站在中国的立场上,哪个更重要? 不得不承认儒教很重要。儒家确实是主干,没有儒家,中国文化是无法想象的。

我们也同样无法想象没有老子和庄子的中国文化会怎么样。儒家对中国文化非常重要,与历史文化的结合也最密切。说到这话,我不是站在思辨哲学的立场,而是站在经验的立场上。儒家不是孔子的头一击想出来的,他是在历史中长大的。

儒家的观念已经不需要学习了,从小到大,都在你的父母、家庭和社会环境中。这是儒家的想法。但是道家可能需要学习。比如,不要紧张,要放松。

保持距离,需要超越的观点,佛要学。路也要学。

儒教当然也要学,但两千年来,在日常生活中孔子在那里,他的影响真的很大。中国对几千年的影响,儒家确实是第一。

但是道家不重要吗? 一定不是。超过中国,谈论人类共同体在世界多样的传统文化视野中,道家的影响是不可避免的。一个简单的例子。

在翻译成外语的中国古典中,老子的翻译远远超过了《论语》。摆脱中国文化后,道家的影响一定比儒教大,《老子》的影响一定比《论语》大。他说了一个思辨性、更抽象、更普遍的观念。

儒道互补对,还是道家主干对? 在我看来,这不是一个层面的事,不争。在中国文化中,儒家道是互补的,当然是对的。而且,我必须承认以儒教为中心。

道家到底是怎么想的? 道家到底是怎么想问题的? 天、地、人是中国文化传统中的观察角度,从这个层面比较儒家道两者,可以强调道家的特征。从天上的立场来看,这一天是对整个宇宙、自然的看法。

道家的视野比儒家宽得多。儒家观察的是中国文化的现实精神,是世界。

孔子说鸟兽不能和同一个群体在一起。我和艺术节的使徒在一起,和谁在一起? 孔子一生狼狈不堪,周游了各国。有人劝他退役,他说我和鸟兽不能在一起,我是人。

他关注的主要是人。打开《论语》,你就会发现你在学习和练习。

不是吗? 朋友从远方来,不开心吗? 人不知道却不愠,不是君子吗? 这些都和人有关,都围绕着人类社会。孔子最重要的是现世。看看道家。

《庄子》打开第一句。北冥有鱼。

我叫鲱鱼。鲱鱼的大小,不知道那几千英里。

化为鸟,其名为鹏。彭的背,不知道那几千里。

生气飞翔,那翅膀犹如垂下天上的云。鲱鱼其实是鱼种,以前说鲱鱼是大鱼,其实错了。庄子的话,天南海北会说到哪里? 庄子把鱼籽说得那么大,你知道鱼的大小吗? 他还说老大树八千年为春,八千年为秋。

树能长寿,但人只能活一百年。儒家的观念主要以人为对象,而道家如《庄子》,打开书是一个大世界,是一个自然的世界。从地的观点来看,这里的地不是地理,而是人的制度。

儒家重视制度建设,重视秩序。庄子破坏了制度,他有着名的篇章。《外篇》里的《胠箧》。这里,每个人都把钱放在箱子里,用锁链或绳子绑着,很结实。

但是这有什么用呢? 防止小偷防不住大盗,小偷解不开锁,大盗扛着箱子走了。所以,有时,一种制度可能是帮助周虐待。

道家必须打破制度,甚至变得极端无君。文学史竹林七贤之一阮籍曾经去过什么地方当官员,他不讲理政务。

去什么地方,把雅门的墙全部拆掉。中国原来的建筑,从外面看不见里面,所以我觉得很深奥。阮籍拆了墙,街上的人一眼就能看到大厅里的人。道家认为最好拆除和简化层叠的建设系统。

从人的角度来看,儒家和道家非常不同。儒家很了解。

君臣,父亲和儿子,为了恢复自己的复礼,礼是秩序。礼是强调歧视的东西。

儒家的人不是个人的人,从关系上说是人。哈佛大学的杜维明教授曾经简洁地指出,儒家看人是把人作为人际关系网的一点,提到某人,他是谁的儿子,谁的父亲,谁的老师。道家并非如此,道家更关心个人。

儒家说,杀身成仁,舍家取义。庄子强调个人,认为保护自己的生命非常重要。

儒家的逻辑有时可以死,让你完成自己的生命。死后,只有你是人类。因为你在作为人类这一点上与动物区别开来活着的东西,比如仁,比如义。但道家不这么认为。

道家认为活着只是个人,死了就不是人。在这里,不是说儒家和道家哪个是对的,只是想对比一下给大家看,两者背后的逻辑不同。

老庄有什么区别? 道家中老子和庄子的差距也很大。老,和庄一起说话是从汉代开始的,早的话人们就没想到他们是一家人了。老子思想的核心,基本上把所有的世界都看作是双重对立。

他说,有无相生、困难相成、长短比、优劣倾、语音相和、前后相伴,都是相对的,不是绝对的。我认为相反的两个方面都会回来。也就是说,我认为没有一个人能向对方变化,坚持一个方向。

我说,软弱能战胜强大,水滴石穿。他的这个想法不仅在人类社会,在自然界方面,他也贯穿两者。老子说得很清楚。

人的生也弱,其死也强,草木的生也软而脆,其死也枯。刚出生的孩子很软,要小心地拥抱。一老,人就硬了,像草木一样枯萎。

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老子说,把坚持想要的东西放在一起,先打开。想要变弱,一定会变强。你要削弱他,必须先让他变强。

你必须打他,先把他抬起来。想抢它,一定要和你抢它,首先要给他的,都是相反的。

老子说,要认识雄守雌,必须先站在雌伏的地位,知道白守辱,要知道清白,就必须先站在阴影中。总之,人站在事物变化的潮头上,气势汹汹地往上爬,山露不可能出现在前面。这和马拉松一样。

要夺冠,第一梯队,但不能第一梯队。不能最后冲过去。否则,就结束了。

为什么道家能看到? 因为有非常远的视野,看起来很远。道家自然和人一起看,对宇宙、自然、社会有整体的看法,从中看人。

儒家把人与众不同,儒家认为人是万物之灵,道家认为人是万物之一。当然你读庄子,有一些感悟,不能说你能考上清华。

另外,不一定能解决你们公司的实际困难。只是,这些事情对你来说意义和影响不同。哲学有时不是解决问题,而是改变了问题,或者从更广阔的视野来看,事情的意义就变了。什么是道家的无为? 今天我们经常采取“无为”的态度,采取超然的态度。

庄子的无为主要是行为哲学或政治哲学。一句话,不是所有人都能随机应变。为了什么? 比如,如果我是好的系主任,我应该没有本科教授的任何资格,但校长没有任何资格。

校长让我做什么,我不做,那该怎么办? 教授也是。我对教授无为,教授必须对学校做点什么。要好好上课,写论文,做科学研究。

不能吊孩子。什么都不做。这种无为不是什么都不做,而是顺利地做,不让苗助长。

有为和无为有分寸。下和上的同德不是大臣,同德不是大臣吗? 一切都无为,臣子在哪里? 部下在哪里具体工作的人在哪里? 什么都不做,那该怎么办? 上下皆有为,上上下下同行为主。大家都是有为的。

我想让你做什么? 领导做什么? 什么是黄老政治,什么是身边无为,基本理论是上无为和下有为。上是随机的,下是充分的做,下是发挥优点履行责任,但上是整体的控制,不能介入具体的行动。像蒋介石一样,如果电报打到小组部,该怎么打呢,肯定打不到毛泽东。

工作要根据具体情况,以审查时的势头,上下都有为,直接失败。道家无为的精神影响非常大。

道家抽象地谈论有无与有的关系,有无产生于无,无比有更重要,无为更重要。虚,实的关系,上帝,形状的关系,哪个重要? 虚很重要,上帝很重要。虚是什么老子举了一个例子,我用大白话说就是做陶艺。最重要的不是这块土,重要的是空的,里面的中空部分。

这个器具之所以成立,是因为有空的部分,不是因为有。你造房子,钢筋和水泥等很重要,但我回来了,说这房子有门,有窗户才是人住的地方。虚实,有无,就是这样的机制。

人也是。虚也很重要。

填补人生,人就完了。西方人也说,真正的思想是在闲暇中产生的,每天都很紧张,满足自己。这可能不错,但那样你就永远是下面的,不是上面的。

虚可能对具体的工作没有用,对眼前的事没有用,但长期来说是有用的。道家说的虚,无为是神。社会政治也是如此。

不能把一切都塞进去把握。这也是非常危险的事情。个人也是如此。什么是自由,是徒劳的吗? 自由无用的东西似乎成了复旦的标签。

关于自由的争论很少,复旦的校歌里也有。但是自由的概念非常复杂。最重要的,特别是学校需要的是精神自由,这也可能是庄子说话的意思。对庄子来说,或者对大部分人来说,个人很谦虚,这个世界有很多限制,有的人有可能达到自由的境界,可以不离心,但大部分人都有限制。

所以最重要的恐怕是精神自由。这一点特别重要。这是我们能掌握的。在这个世界上出生不能完全自由。

每个人都有极限,但不能在极限中思考问题,不能在极限中看你周围,看自己。你有时必须离开。不能成为三暮四的猴子。我必须尽量成为养猴子的狙击手,从更高的角度看世界。

没用,字面上没什么用,学了庄子,学了文学没什么用? 从实际世俗的角度来看,确实可能没用。因为不一定能直接帮助你。

庄子谈论精神自由,我们可以在这个前提下看到浪费。无用第一次出现是《逍遥游》,庄子和惠子两个人是辩友,惠子说我种了大葫芦。这个葫芦很大,加水也不容易坏,但切成两半做成葫芦,太大了捞不到水,所以这个葫芦没用。庄子的反应很有趣,你这个人怎么这么聪明? 心里长着草,你不通。

这个葫芦不能加水。把它绑在身上,像救生艇一样作为浮水工具漂浮在江湖上。

这不是件好事吗? 庄子说没用,可以说是他的智慧,但他在更高的层次上看这个问题,所以不能在非常具体的层次上执行。惠子依靠惯性思维、封闭思维,葫芦通常是这个用途,如果不能送这个用途就没用了。

庄子也承认这一点,但能漂浮在江湖上不也很好吗? 漂浮在江湖上也是人生的重要部分。大家的工作都很紧张。我觉得不需要旅行和闲暇,一年工作365天吗? 庄子批评惠子,在后者中太现实了,固执于固有的观念。如果你改变想法,你的心就会开放,你可以从另一个角度处理。

这个浪费可能对你很有用。如《庄子》所述,小迷茫是失去路径,大迷茫是失去方向。人生这条路没有人走。

找到大方向有时是虚的,遥远的计算。所以,你怎么能轻易判断什么有用,什么没用?。


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